ПАВЛО З ТАРСА: БІОГРАФІЇ, ПОДОРОЖІ, ТЕОЛОГІЯ, ТВОРИ - АРТЕ - 2025

Павло Тарський (бл. 5/10 до н. Е. - бл. 58/64), також відомий як святий Павло, був апостолом-засновником перших християнських громад та євангелізатором різних народів-поган. У середині 1930-х та 1950-х років він заснував кілька церков у Малій Азії та Європі.

Хоча він не був членом групи, яка слідкувала за Ісусом у житті Дванадцятьох апостолів, святий Павло є однією з найважливіших постатей християнства. Він скористався своїм статусом єврейського та римського громадянина, щоб навчати івриту та латинській аудиторії.

Статуя Святого Павла у Ватикані, фото Маттана, через Вікімедію.

Відповідно до Нового Завіту, перед наверненням Павло присвятив себе переслідуванням перших християнських учнів в Єрусалимі. Поки Павло їхав у Дамаск, воскрес Ісус з'явився йому, окуплений потужним ореолом світла.

Павло засліплений яскравістю, але через три дні його зору відновив Ананія Дамаський. Ось так Павло почав проповідувати, що Ісус із Назарету був Месією, передчутим єврейською традицією.

Із двадцяти семи книг Нового Завіту принаймні 13 вважається написаними Павлом. Науковці каталогізували сім авторських послань Павла як його авторство.

Сьогодні послання Павла залишаються життєво важливими джерелами християнської теології та значно вплинули на західні протестантські та східні православні традиції.

Інтерпретація текстів Павла Тарського Мартіном Лютером була однією з фундаментальних основ у вченні про батька протестантизму.

Імена

Традиційно вважалося, що ім'я Павла було змінено, коли він став послідовником Ісуса, але це не так. Його іврит було ім'я Саул (Шаул), ім'я, яке походить від першого царя Ізраїля.

Згідно з Книгою Діянь, Саул також мав назву "Павло", латинську транслітерацію з єврейської версії. Це сталося, оскільки він також був римським громадянином.

Сучасні з Павлом євреї прийняли за звичаєм два імена, одне рідною мовою, а друге латиною чи грецькою.

Дії апостолів "13, 9" - це письмо, в якому знайдено першу згадку про Саула як "Павла". Автор цієї книги Лукас зазначав, що імена взаємозамінні: "Саул, якого також називають Пабло".

Біографія

Джерела

Основним джерелом інформації про життя Павла є матеріал, знайдений у його посланнях. Однак вони містять мало даних щодо часу, який передував їх конверсії.

Більше інформації можна знайти в «Діях», хоча деякі періоди в його житті залишаються незрозумілими.

Деякі вчені вважають, що Дії апостолів в деяких аспектах суперечать листам святого Павла, особливо щодо частоти, з якою він ходив до церкви в Єрусалимі.

Щодо матеріалів поза Новим Заповітом, можна згадати наступне:

- Послання Климента Римського до Коринтян (І - ІІ століття).

- Листи Ігнатія Антіохійського до римлян і ефесів (ІІ століття).

- Лист від Полікарпа до Філіппійців (початок ІІ століття).

Перші роки

Пабло народився між 5 і 10 до н. C., у місті Тарс, столиці Кілікії, до якого в даний час входить частина Туреччини.

Двома основними джерелами інформації про перші роки життя католицького святого є книга Діянь апостолів, крім автобіографічних фрагментів, що містяться в листах, які він писав церковним громадам.

Він походив із побожної єврейської родини в місті Тарс, яке служило економічним епіцентром для Середземномор'я на зорі елліністичної епохи.

За часів Олександра Македонського, понад триста років до народження Павла, Тарс відіграв фундаментальну роль у геополітичній реальності Малої Азії.

Освіта

Коли він був зовсім маленьким, Павла відправили до Єрусалиму, щоб здобути освіту в школі Гамаліїла, онука Гіллела, одного з найвидатніших рабинів в історії, «Дії 22: 3».

Школа виділялася тим, що давала учням збалансовану освіту. Ймовірно, там Павлу вдалося широко розкрити класичну літературу, філософію та етику.

У своїх листах Пол використовував свої знання про стоїки. Він використовував терміни та метафори, властиві цій філософії, щоб допомогти своїм новонаверненим зрозуміти відкрите слово Бога.

Перетворення

Навернення Павла традиційно призначається періоду між 31 або 36, посилаючись на це в одному зі своїх листів. У "Галатах 1:16" він підтвердив, що саме Бог подарував йому свого сина.

У «Коринтян 15, 8», перераховуючи порядок, яким Ісус з'явився перед своїми послідовниками після воскресіння, Павло зазначив: «Останній з усіх, що стосується недоношеного народження, він з’явився і для мене».

Навернення Святого Павла Бартоломе Естебана Мурільо через Wikimedia Commons

Подія

Згідно з даними Дії, вищезгадана подія сталася в дорозі до Дамаску, де він повідомляв про переживання видіння Ісуса Воскреслого.

За традицією, після падіння на землю він почув голос, який повторював його ім’я, ставлячи під сумнів мотив його переслідування, на що Павло відповів: "Хто ти, Господи?" Голос відповів, що це переслідував його Христос.

У «Діях 9,1-22» зазначається, що Павло був осліплений три дні і його треба було вести до місця призначення рукою. У той період він не їв жодної їжі і присвятив себе молитві до Бога.

Згідно з "Діяннями 9, 17", коли Ананія з Дамаску приїхав, він поклав руки на нього і сказав: "Брат Саулу, Господь Ісус, який з'явився до тебе дорогою, що ти прийшов, послав мене, щоб я побачив тебе і був наповнений Духом Святим ».

Потім якась луска відокремилася від його очей і він знову міг бачити. Після цього його охрестили. У звіті йдеться про те, що «прийнявши їжу, він відновив сили. І Саул був з учнями, які були в Дамаску кілька днів ».

Пізніше Павло відновив своє бачення, встав і прийняв хрещення.

Після конверсії

З їх зустрічі Павло почав поширювати послання Ісуса у храмах. Зміни, які він продемонстрував, а також його слова здивували тих, хто контактував з ним.

Його сучасників особливо вразило те, що саме Павло давно переслідував християн, окрім того, що пообіцяв представити їх у кайданах перед керівниками синагоги.

Слова, які Саул щодня звертався до людей, ставали переконливішими, так що євреї Дамаску не могли знайти аргументів, щоб спростувати докази того, що Ісус справді був Месією.

Ранні роки служіння

Після прийняття Ісуса як Месію, Павло поїхав у Дамаск, там його сліпота зникла і він прийняв хрещення Ананією. Він висловив, що в тому місті він навряд чи може уникнути смерті "Коринтян 11:32".

Вважається, що тоді Пол був в Аравії і після цього повернувся. Однак ця мандрівка не зафіксована в інших текстах, тому деякі припускають, що його візит був на гору Синай.

Через три роки Павло здійснив подорож, яка перевела його до Єрусалиму, про ці події розповів той самий святий у книзі Галатів. Досягнувши свого призначення, він зустрів учнів Христа, таких як Сантьяго чи Симон Петро, ​​які запропонували йому гостинність.

У "Галатах 1: 11-16" Павло відзначав, що отримане ним Євангеліє було передане йому безпосередньо Ісусом Христом і через людей, тобто те, яке поширили його послідовники в Єрусалимі, від якого він вважав себе незалежним.

Для Павла Тарського поширення Євангелія було основним, і він вважав за доцільне, щоб в Єрусалимі він мав контакт з матеріалами язичницьких церков, які були в інших місцях.

Повернення до джерусалему

У своїх працях Павло використовував переслідування, яких зазнав, щоб визнати близькість і союз з Ісусом, а також підтвердити своє вчення. У «Галатах 2: 1-10» він розповідає про своє повернення до Єрусалиму через 14 років після навернення до християнства.

Від його першої поїздки до Єрусалиму до другої він вважається темним простором, оскільки посилання в Біблії короткі. Незважаючи на це, відомо, що саме Варнава закликав Павла повернутися до Антіохії.

Святий Павло, Ель Греко, через Вікімедію

Коли в Іудеї стався голод близько 45 р. Н., Павло і Варнаба вирушили до Єрусалиму, щоб надати фінансову підтримку громаді Антіохії.

Згідно з Діяннями, Антіохія стала альтернативним центром для християн після розсіювання віруючих після смерті Стефана. Звідти віруючі в Ісуса отримали назву "християни", "Дії 11:26".

Перша місіонерська поїздка

Хронологія подорожей Павла була розташована у трьох розділах: У «Діях 13-14» розповідається перша подорож, якою керував Варнава. З цієї нагоди Павло поїхав з Антіохії на Кіпр, потім в Анатолію і нарешті назад в Антіохію.

На Кіпрі Павло покарав і прийняв бачення Елімаса, мага, який, згідно із записаними в «Діях 13: 8-12», отримав завдання критикувати вчення про слово Христа, яке розповсюджується Павлом.

Потім вони відпливли до Перги, в Памфілію. Хуан Маркос покинув їх, і вони повернулися до Єрусалиму, пізніше Павло і Варнаба рушили до Пізідіанської Антіохії. Вони обоє показалися в синагогу в суботу.

Інтервал в Антіохії

Ведучі запросили їх до виступу, а Пол переглянув історію ізраїльтян, від життя в Єгипті до царя Давида. На його рахунку Ісус зображувався як один із нащадків Давида, якого також Бог привіз до Ізраїлю.

Пабло сказав, що його команда відвідувала місто, щоб принести йому повідомлення про порятунок. Потім він продовжив розповідати присутнім слухачам історію смерті та воскресіння Христа.

Пізніше його запросили на наступний тиждень знову поговорити з євреями та язичниками. Більшість жителів міста прийшли почути слова Павла.

Таке ставлення засмутило деяких впливових євреїв, які виступили проти нього. Саме тоді Павло вирішив оголосити про зміну своєї особистої євангелізаційної місії, в якій відтоді вона буде спрямована лише на язичників.

Антіохія служила важливим християнським центром євангелізму Павла, і він залишився там довгий час разом із учнями наприкінці своєї першої подорожі.

Точна тривалість перебування Павла в Антіохії невідома, за оцінками, коливається від дев'яти місяців до восьми років.

Рада джерусалема

Життєва зустріч між Павлом та Єрусалимською церквою відбулася десь у 50-х або 51-х роках. Вона була описана в «Діях 15: 2» і зазвичай розглядається як та сама подія, яку Павло згадував у «Галатах 2: 1».

Ключове питання, яке було поставлено на нараді, полягало в тому, чи потрібно обробляти обрядів поган.

Інцидент в Антіокії

Незважаючи на домовленість, досягнуту на Єрусалимському соборі, Павло розповів, що пізніше йому довелося публічно протистояти Петру в суперечці, названій "Антиохійський випадок".

У цій сварці Петро неохоче ділився їжею з християнами-поганцями в місті, стверджуючи, що вони не суворо дотримуються єврейських звичаїв.

Пізніше, пишучи про цей випадок, Павло сказав: "Я проти (Петру) його обличчя, бо він явно помилявся", і каже, що сказав Петрові: "Ти єврей, але ти живеш як язичник, а не як єврей. ”.

Павло також згадує, що навіть Варнава, його супутник і апостол до цього моменту, на сторону Петра. Однак ніде в тексті не зрозуміло, яким був результат дискусії.

Католицька енциклопедія припускає, що Павло переміг у цьому аргументі, оскільки "розповідь Павла про інцидент не залишає сумнівів у тому, що Петро бачив справедливість догани".

Друга місіонерська поїздка

У 49 році Павло вирішив відправитися на пошуки своєї нової євангелізаційної подорожі. Того року він покинув Єрусалим і попрямував навколо Середземного моря.

Потім Павло і Варнаба зупинилися в Антіохії, де у них були гарячі суперечки про те, чи брати Хуана Маркоса з собою.

У книзі Діянь Апостолів зазначається, що Іоан Марк разом з Варнабою розлучився з Павлом і розпочав свій шлях в іншому напрямку через відмінності, що виникли між ними, а Сила залишився на боці Павла.

Пабло і Сила

Супутники вперше відвідали Тарс, батьківщину Павла. Вони також дійшли до Дербі та Лістри, де вони познайомилися з Тимофієм, репутація якого була бездоганною. Після цього троє чоловіків приєдналися до них і продовжили свій шлях.

Павло та його супутники Сілас та Тимофій планували подорожувати на південний захід Малої Азії, щоб проповідувати. Плани змінилися після події, яка сталася з Павлом: у видінні з'явився македонець, який просив його приїхати на його землю, щоб допомогти їм.

Після кризису, який був поданий Павлу, він вирішив поїхати на ту землю зі своїми товаришами. Там вони присвятили проповідування Євангелія, як це записано в «Діях 16: 6-10». У Македонії Церква зростала, і вона почала додавати віруючих і зміцнювати віру християн "Дії 16: 5".

Вони продовжували подорожувати, проїжджаючи через Берею, а потім прибувши до Афін, де Павло проповідував і євреям, і грекам, які відвідували синагогу. Пізніше він звернувся до грецьких інтелектуалів на Ареопагу.

Інтервал у Коринті

Після подорожі до інших грецьких міст, близько 52, Пол провів у Корінті близько півтора року. Там він зустрів Присцилу та Акілу "Дії 18: 2", які стали вірними віруючими і допомагали Павлу в його послідовних місіонерських подорожах.

Пара пішла за Павлом та його супутниками до Ефесу, і вони залишилися там, де заснували одну з найсильніших і найвірніших на той час церков «Дії 18: 18-21».

У 52 році, виїхавши з Корінфа, Пол зупинився в сусідньому містечку Кенкреас. Разом зі своїми новими супутниками місії, Павло відплив до Ефесу, а звідти до Кесарії, щоб привітати там Церкву.

Потім він вирушив на північ до Антіохії, де пробув деякий час, перш ніж знову здійснити третю місіонерську подорож.

У Новому Завіті зазначається, що Павло Тарський також був у Єрусалимі в той час для святкування одного з єврейських фестивалів, можливо, П’ятидесятниці.

Третя поїздка як місіонер

Згідно з Діяннями, під час перебування в Галатії та Фрігії Павло розпочав свою третю місіонерську подорож для виховання віруючих.

Потім він подорожував до Ефесу, важливого центру християнства, і пробув там майже три роки, ймовірно, працюючи наметщиком, як і коли він залишився в Коринті.

Павло проїхав через Македонію і прибув до Ахаї "Дії 20: 1-2". Потім він поселився на три місяці в Греції, можливо, в Корінфі близько 57 року, згідно з "Дії 20: 1-2".

Тоді він підготувався поїхати до Сирії, але він змінив свої плани і повторив свої кроки, будучи ціллю сюжету, здійсненого євреями в цьому районі.

Повернувшись до Єрусалиму, він пройшов через інші міста, такі як Філіпи, Троада, Мілет, Родос і Тир. Павло завершив свою подорож із зупинкою в Кесарії, де він залишився з євангелістом Філіпом та його супутниками, перш ніж досягти місця призначення.

Останній візит до Єрусалиму та арешт

Павло поселився в Єрусалимі в 57 році нашої ери, пройшовши третю місіонерську подорож. У книзі «Дії» зазначається, що спочатку його сприйняли доброзичливістю.

Він здійснив ритуал очищення, щоб не запропонувати євреям жодних причин звинуватити їх у тому, що вони не виконували його закон "Дії 21: 17-26". Через сім днів поширилася чутка, що Павло осквернив храм. Розлючений натовп захопив його і викинув на вулицю.

Він був близький до смерті, але його врятували, здавшись групі римських сотників, які арештували його, наділи на нього наручники та відвезли до платформи "Дії 21: 27-36".

Маркус Антоній Фелікс утримував його ув'язненим протягом двох років, поки новий губернатор Порцій Фест не закрив свою справу в 59. Коли новий регент запропонував відправити його в Єрусалим для переслідування, Павло скористався привілеєм "протистояти Цезарю" Як римський громадянин.

Акти згадують, що на шляху до Риму для підпорядкування Цезару як римському громадянину Павла зазнали аварії на Мальті, там йому надали виняткове лікування, і навіть Публій зустрів його. Звідти він переїхав до Сіракузи, Регіуму та Путеолі і, нарешті, "Дії 28, 11-14" прибув до Риму.

Заключні роки в Римі

Коли Павло прибув до столиці Римської імперії, близько 60 років, йому довелося ще два роки залишатися під домашнім арештом. Розповідь про Дії апостолів завершилася проповіддю Павла, який орендував будинок, очікуючи на рішення "Дії 28: 30-31".

У другому столітті Іриней писав, що Петро і Павло були засновниками католицької церкви в Римі і що вони призначили Ліна єпископом-наступником.

Смерть

Вважається, що смерть Павла сталася в якийсь момент після Великого Римського пожежі в липні 64 року.

Глава Святого Павла, репродукція оригіналу Бартоломе Естебана Мурільо, через Wikimedia Commons.

За різними джерелами, Павло був обезголовлений під Нероном у Римі. Вважається, що його мученицька смерть відбулася в Аква-Сальвії, на Віа-Лорентіні.

За легендою, тіло святої було поховано на майні жінки-християнки на ім’я Лучіна за стінами Риму, на другій милі Via Ostiensis. Саме там, через два століття, імператор Костянтин Великий збудував першу церкву.

Імператори Валентин I, Валентин II, Феодосій І та Аркадій значно розширили його між ІV та V ст. Нинішня базиліка Святого Павла за стінами набагато пізніша, оскільки вона була споруджена у 17 столітті.

Залишки

У 2002 році бронзовий саркофаг завдовжки 2,4 м із написом "Пауло апостоло мученицький", що перекладається як "мученик апостол Павло", був знайдений під час огляду Віа Остієніса навколо базиліки Святого Павла Заочне.

У червні 2009 р. Папа Бенедикт XVI оголосив висновки розкопок місця. Саркофаг не відкривали, але його оглядали за допомогою зонда, який виявив частини пахоща, фіолетового та синього білизни та дрібні кісткові фрагменти.

Кістка була датована І або ІІ століття радіовуглецем. Ці результати, на думку Ватикану, підтверджують припущення, що гробниця належить Павлу.

Зовнішність

Новий Завіт надає мало інформації про фізичний вигляд Павла, проте в апокрифічних писаннях існує кілька деталей.

У Діях Павла він характеризується як "людина низького зросту, з лисою головою і зігнутими ногами, у хорошому фізичному стані, з трохи зігнутими бровами та носом". У латинській редакції цього ж тексту додано, що обличчя його було червонуватого.

Дії святого Петра підтвердили, що голова Павла лисина і блискуча, з чорним волоссям. Златоуст зазначає, що розмір Павла був невеликий, тіло схилене, а голова лисина.

Нікіфор стверджував, що Пол був маленькою людиною з довгим зморщеним блідим обличчям і кривим голою голою майже зігнутою, як лук.

Робота

З 27 книг Нового Завіту 14 були віднесені до Павла. Сім із них, як правило, вважаються справжніми, тоді як обґрунтованість інших семи ставиться під сумнів.

Документи, авторство яких вважається вірними, як правило, приймаються як найбільш значні посилання. Павло був тим, хто вперше встановив сенс бути християнином, а також суть його духовності.

Як і Євангелії від Матвія та Івана, послання Павла представляли один з найбільших впливів, який присутній у Новому Завіті.

Поліна богослов'я

Короткий виклад схоластики святого Павла значно важкий. Загалом теологію Паліни називають обґрунтованим, методичним та вичерпним аналізом ідеології, запропонованої Павлом, який мутував через час та інтерпретації, які були зроблені з його творів.

Відповідно до класичної лютеранської теорії, основоположним аргументом теології Паліни було б захист віри без творів Закону. З цього поняття було припущено, що в доктрині Паліна знайдено сутнісне ядро ​​християнської прокламації. .

Найбільший конфлікт у будь-якій спробі систематизації думки апостола полягає в тому, що Павло не був послідовним богословом, тому будь-яка категоризація та класифікація, здається, відповідає більше на питання екзегети, ніж на схеми Павліна.

Довгий час дискусія була предметом перехрестя.

З точки зору християнства, хоча фундамент є частиною Павлинського послання, він не є його центральним елементом. Оригінальні католицькі свідчення стверджували, що Бог, замість того, щоб "оголосити лише" індивіда, робить людину рівнозначною, перетворюючи його.

Еволюція через століття

У XX столітті ставлення на користь принципу соля-фейд чи лише віри було постійною на задньому плані та орієнтації школи Рудольфа Карла Бультмана. Так само він був представлений з різноманітними нюансами у таких послідовників, як Ернст Кесман або Г. Борнкам.

1. Барбагліо запропонував, щоб євангеліст написав "теологію в посланні". Отже, його схема базувалася на виставленні богослов’я кожного послання, хронологічно слідуючи за кожним, завершившись главою: "Злагодженість теології Павла: герменевтика Євангелія".

За словами Р. Пенни, існує тенденція визнати, що в нижній частині течії Павла знаходиться "подія Христа", незаперечний факт у "його теології". Стверджується, що зазначений попередник впливав на антропологічні, есхатологічні та еклезіологічні наслідки.

Браун припустив, що всі пропозиції містять правду, хоча вони випливають із "аналітичних суджень" після Пола.

Поліна теологія сьогодні

В останні роки різні вчені-протестанти, такі як Крістер Стендал, Ед Паріш Сандерс і Джеймс Д.Г. Данн, критикували класичне лютеранське ставлення.

До цього піднімалося опозиція християнської віри, яка несе благодать і незалежність, проти передбачуваного ідейного іудаїзму, що зазнав впливу легалізму та гордої загостреності дисципліни мозаїчних приписів.

Католицькі автори Люсьєн Серфо, Рудольф Шнакенбург, і особливо Йосиф А. Фіцмер, зосередили вчення Павла на його абстракції Христа. Особливо щодо його падіння та воскресіння.

Для Дж. Фітцмера віссю містики Поліна є «Христологія». Цей автор вважає, що теологія святого Павла була христоцентричною схоластикою, зокрема, теологією, трансцендентальною підтримкою якої є Христос мертвий і воскрес.

Інші автори, такі як Йоахім Гнілка та Джузеппе Барбалліо, говорять про паулінський теоцентризм, тобто про те, що вся думка Павла починається в Христі і повертається до нього.

Детальне розслідування Послань Паліни, засвідчене як справжнє, дозволяє нам зрозуміти, що в ідеології учня був поступ і що, як наслідок, не можна було б врахувати єдиного фокусу інтересу до його проповіді.

Перспективи

Про себе

Павло запропонував літанію власного апостольського призначення проповідувати серед язичників у вступних проходах Романо.

Його вважали таким же, як і тих, хто знав Христа в житті, оскільки Ісус з'явився перед ним після його воскресіння, так само, як давно його показали Петрові, Якова та іншим учням.

Завдяки всемогутній благодаті Павло сприйняв це як непередбачену, раптову та шокуючу зміну, а не як плід своїх аргументів чи думок.

Він також заявив, що у нього слабкий фізичний стан, що може бути інвалідністю. Він зобразив цей аспект порівнянням, яке назвав: "шип у плоті".

Існують дискусії про те, чи Павло під час навернення бачив себе головним уповноваженим приносити Євангеліє язичникам.

Інтерпретація фігури Ісуса Христа

Павло бачив Ісуса як справжнього Месію та Сина Божого, як Святе Письмо передбачило через своїх пророків. Писання Павла наголошують на розп’яттях, воскресінні та паросії або другому пришесті Христа.

Стверджувалося, що Ісус спустився безпосередньо від Давида біологічною лінією. Павло показав у своїх текстах смерть Христа як перемогу. Він вважав, що останній акт милосердя Ісуса, його жертва, переслідували мету звільнення віруючих від гріха.

Павло вчив, що коли Христос поверне тих, хто помер, вважаючи, що він є спасителем людства, повернеться до життя, тоді як ті, що ще живуть, будуть "схоплені в хмарах разом із ними, щоб зустріти Господа в повітрі", "Солуняни 4, 14-18 ».

Ключі до християнства

У працях Павла було розкрито, що згодом стане сутністю християнського послання:

1) Бог послав свого сина.

2) Смерть і воскресіння сина переслідують мету врятувати людство.

3) Син скоро повернеться.

4) Ті, хто вірив у сина, житимуть з ним назавжди.

Євангеліє Павла також включало необхідність жити за вищою мораллю: "Нехай ваш дух, ваша душа і ваше тіло будуть здоровими і непорочними при приході Господа нашого Ісуса Христа", "Солуняни 5:23"

Святий Павло пише свої Списти Валентина де Булоня через Вікімедію

Спокута

Павло сказав, що християни будуть відкуплені від усіх своїх гріхів і, отже, можна сподіватися здобути нове життя смертю та воскресінням Ісуса.

Його смерть була "спокутою і помилуванням, і через кров Христа укладається мир між Богом і людиною". Прихід Ісуса як шлях до порятунку людей усунув проблему виключення неєвреїв із Божого завіту, на що вказували «Римляни 3: 21-26».

Навернення Павла принципово змінило його основні вірування щодо Божого завіту та включення язичників до цього завіту.

До свого навернення він вважав, що обрізання - це обряд, за яким люди стають частиною Ізраїлю, винятковою спільнотою обраного Богом народу, але пізніше він вважав, що обрізання не є трансцендентним на шляху до вічного життя.

Зв'язок з іудаїзмом

Деякі вчені бачать Павла як персонажа, що повністю відповідає іудаїзму першого століття, інші бачать його як протилежність іудаїзму, в той час як більшість бачить його як десь між цими двома крайнощами.

Павло заперечував проти наполягання на дотриманні священних ритуалів іудаїзму, наприклад, суперечки щодо обрізання в ранньому християнстві, раніше вважалися необхідними для вступу до Царства Небесного.

Євангеліє святого Павла збільшило розмежування між тими, хто вважав Христа Месією, і тими, хто сумлінно дотримувався заповідей іудаїзму, хоча це не було їх метою.

Одна віра

Він писав, що віра в Христа була єдиною вирішальною у спасінні як для євреїв, так і для язичників. Це зробило розкол між послідовниками Христа та євреями догматичної течії неминучим та постійним.

Протистояння Павла проти обрізання чоловіків для неєвреїв відповідає тому, що було піднято старозавітними пророками, в якому зазначається, що інші народи шукатимуть Бога Ізраїля, коли наблизиться кінець віків. час.

Павло з Тарса вважав, що Бог поклав йому на себе відповідальність за можливість зіткнення між народами "Римлянам 11:25".

Світ у майбутньому

Павло вірив, що перед власною смертю Ісус повернеться на землю. Він думав, що християни, які тим часом померли, воскреснуть знову, щоб розділити Царство Боже, і вірив, що врятовані перетворяться, припускаючи небесні і нетлінні тіла, "Коринтян 15: 51-53".

Уроки Павла Тарського про кінець світу детально описані в його листах до християн у Салоніці.

Це говорить про неминучий кінець, але неспецифічний щодо термінів і спонукає його послідовників чекати затримки. Кінець світу опиниться у протистоянні між Христом та беззаконною людиною, про що йдеться у «Солунянах 2, 3», висновком якого було б торжество Ісуса.

Роль жінок

Друга глава оригінального листа, адресована Тимофію, була використана багатьма конфронтаціями, щоб позбавити жінок голосу в церковних справах.

Це також виправдовує відмову жінок служити вчителями дорослих біблійних занять, перешкоди виконувати функції місіонерів, і взагалі позбавляє їх обов'язків та привілеїв церковного керівництва.

Однак деякі богослови сходяться на думці, що листи Павла охоплюють набагато більш всеохоплюючий погляд на жінок. Теолог Й.Р. Даніель Кірк пише, що «Римлянам 16» є надзвичайно важливе свідчення ролі жінки в ранній церкві.

Павло хвалить Фібі за її працю диякона та Юнію, яку Павло характеризує як шановну особу серед апостолів "Римлянам 16: 7".

Суперечка щодо жіночої заборони

За словами Кірка, в різних дослідженнях було зроблено висновок, що уривок у Коринтян 14, що заповідає жінкам мовчати під час богослужінь, був апокрифічним доповненням, яке не було частиною оригінального тексту святого Павла до Коринтян.

Що стосується Джанкарло Бігуцці, він стверджує, що обмеження Павла щодо жінок «Коринтян 14» є справжнім, але стосується лише конкретного випадку, коли під час богослужінь були місцеві проблеми жінок, які задавали питання чи спілкувалися в чаті .

Бігуцці не вірить, що це загальна заборона будь-якій жінці говорити в місцях поклоніння, оскільки Павло підтверджує право жінки виступати пророками в Коринтян.

Вплив на інші релігії

Вплив Павла на християнство, можливо, є більш значним, ніж будь-який інший автор Нового Завіту. Саме він заявив, що «Христос - це кінець закону», підносив Церкву як тіло Христа і описав світ поза цими настановами як засуджений.

Писання Павла містять найдавнішу згадку про «вечерю Господню», обряд, традиційно ідентифікований як християнське причастя або Євхаристію, відомий пізніше як Таємна вечеря.

Іудаїзм

Єврейський інтерес до Павла Тарського є явищем недавнього часу, оскільки релігійні та академічні лідери іудаїзму писали про нього дуже мало.

Перед позитивними історичними переоцінками Ісуса деякими єврейськими мислителями у 18-19 століттях Павло ледь не з'явився в єврейській народній уяві.

Він, мабуть, відсутній у талмудській та раввінізованій літературі, хоча є в деяких варіантах середньовічної полеміки.

Однак, коли Ісус більше не розглядався як парадигма неєврейського християнства, позиція Павла набула більшого значення в історичних дослідженнях івриту та контекстуалізації відносин його релігії до християнства.

Єврейські філософи, такі як Барух Спіноза, Лео Шестов або Яків Таубес, а також психоаналітики Зигмунд Фрейд і Ханс Сакс, визнали апостола однією з найвпливовіших постатей західної думки завдяки його впливу на масовізацію християнства.

Ісламізм

Мусульмани давно вважають, що Павло навмисно зіпсував первісні вчення, виявлені Ісусом.

Це було підтверджено, оскільки йому приписують введення таких елементів, як: язичництво, перетворення християнства в теологію хреста, введення первородного гріха та необхідність спокутування.

Сайф ібн Умар стверджував, що деякі рабини переконували Павла навмисно вводити в оману ранніх християн, вводячи в християнство те, що Ібн Хазм вважав заперечними вченнями.

Сент-Пол, невідомий автор, з картинної галереї Дулвіч, через Wikimedia Commons

Павла Тарса також критикували деякі сучасні мусульманські мислителі.

Сид Мухаммад Накіб аль-Аттас написав, що Павло неправильно представив послання Ісуса. З іншого боку, Рашид Ріда звинуватив Павла в впровадженні політеїзму в християнство.

У сунітській мусульманській полеміці Павло відіграє ту саму корумповану роль вчення Ісуса, як і пізніше єврей Абдулла ібн Саба в його спробі знищити послання ісламу зсередини, запровадивши прото-хеттські вірування.

Серед тих, хто підтримував цю думку, були вчені Ібн Таймія і Ібн Хазм, які стверджували, що євреї навіть визнали зловісну мету Павла.

Список літератури

1. En.wikipedia.org. (2019). Апостол Павло. Доступно за адресою: en.wikipedia.org.
2. Енциклопедія Британіка. (2019). Святий апостол Павло - Біографія та факти Доступний за адресою: britannica.com.
3. Newadvent.org. (2019). КАТОЛІЧНА ЕНЦИКЛОПЕДІЯ: Св. Павло. Доступно за адресою: newadvent.org.
4. Барбагльо, Г. (2009). Ісус із Назарету та Павло Тарський. Саламанка: Тринітарний секретаріат.
5. Rius-Camps, J. (1984). Шлях Павла до місії язичників. Мадрид: Християнство.