СИМВОЛІЧНИЙ ІНТЕРАКЦІОНІЗМ: ЗГІДНО З BLUMER, MEAD, GOFFMAN, WEBER - НАУКА - 2025

Символічне взаємодія являє собою соціологічну теорію , яка є також пов'язана з соціальної психології та антропології. Основна його мета - вивчення суспільства на основі спілкування.

Ця течія думки справила великий вплив на вивчення засобів масової інформації. Символічний інтеракціонізм є частиною течій інтерпретаційної парадигми, яка прагне вивчити соціальні взаємодії з точки зору кожного з тих, хто в них бере участь.

Символічний інтеракціонізм вперше виник у Чиказькій школі у 1920-х рр. Її поява відбулася головним чином завдяки піднесенню комунікаційних систем, демократії та імміграції європейського походження.

Основними його напрямами вивчення були стосунки індивіда зі спільнотою, екологія людини та важливість інтерпретації в людських комунікаціях.

Приміщення символічного інтеракціонізму за Блюмером

Творцем терміна "символічна взаємодія" став Герберт Блюмер, американський соціолог, який забезпечив більшість основ цієї дисципліни. Його роботи щодо символічного інтеракціонізму ґрунтуються на дослідженнях Джорджа Герберта Міда, професора Чиказького університету.

Блумер узагальнив свої ідеї щодо символічного інтеракціонізму в одній книзі, в якій розповів про те, що для нього були трьома основними умовами цієї течії:

• Люди певним чином поводяться до інших людей або предметів, виходячи зі значень, які вони їм надають. Ці значення цілком суб'єктивні і не повинні відповідати соціальним нормам.
• Значення, які надаються предметам і людям, виникають із взаємодії кожного з нас з ними. Тому ці значення не притаманні і можуть бути модифіковані.
• Значення будуються та змінюються за допомогою процесу інтерпретації, який відбувається, коли людині доводиться взаємодіяти з тим, з чим стикається. У цьому процесі людина вибирає, перетворює та впорядковує значення, які дається кожній речі.

Блумер підняв ці ідеї на новий рівень, заявивши, що суспільство - це не що інше, як взаємодія між людьми, які його складають. Тому соціальна реальність не є чимось відчутним, а існує лише в людському досвіді.

Ця ідея заслужила йому багато критики, оскільки деякі соціологи вважають, що підхід Блюмера є лише теоретичним і що його не можна застосувати в реальному житті.

Приміщення символічного інтеракціонізму за Мідом

Джордж Мід, ще один із піонерів теорії символічного інтеракціонізму, зосередив увагу на способах, якими люди ставляться до об'єктів навколо нас та до інших людей. У своїх працях він виділив переважно два типи символічних взаємодій:

• Мова
• Гра

Ці форми взаємодії мають спільне те, що вони засновані на символах, які поділяють усі учасники комунікаційного процесу; інакше обмін інформацією між ними був би неможливим.

Гра

Для Меда гра є основним процесом, за допомогою якого діти набувають значень, які потім використовуватимуть для тлумачення навколишнього світу. Виконуючи певні ролі під час гри (наприклад, «лікар», «поліцейський» чи «ковбой»), діти в змозі поставити себе в чужі черевики та зрозуміти правила, що регулюють соціальні взаємодії.

Таким же чином, через гру, діти можуть дізнатися більше про предмети, які їх оточують, та корисність, які вони мають для них. Ці ігри стають все складнішими, коли діти дорослішають і розуміють своє оточення більш повно.

У більш складних ігрових формах діти повинні вміти розуміти і ролі інших учасників. Таким чином створюється парадигма, яка ділиться всіма людьми, які є частиною взаємодії, що Мед називає "узагальненим іншим".

Мова

Щодо мови, Мед описав її як спілкування через символи зі значенням. Використовуючи цей процес, індивід здатний інтерналізувати ставлення інших до себе. Тому цей соціолог вважав, що мова є однією з найосновніших опор суспільства.

За словами Мід, мова - це також основний спосіб, яким люди будують образ себе. Це відбувається через процес символічної взаємодії при спілкуванні з іншими.

Приміщення символічного інтеракціонізму за Гофманом

Ірвінг Гофман - ще один із промоторів руху символічного інтеракціонізму. Основним його внеском було тлумачення людей як "дійових осіб" таким чином, що їх дії визначаються типом взаємодії, яку вони мають з іншими.

Основними принципами символічного інтеракціонізму за Гофманом є такі:

• Людина, на відміну від інших живих істот, має здатність мислити.
• Ця здатність мислити залежить від соціальних взаємодій.
• Завдяки соціальній взаємодії люди вивчають символи та значення, які дозволяють використовувати їх здатність мислити.
• Люди здатні змінювати свої значення, виходячи з їх інтерпретації кожної ситуації, що впливає на їхній спосіб дії.
• Люди здатні вносити ці модифікації, оскільки вони також здатні взаємодіяти між собою. Це дозволяє їм розглянути різні напрямки дій, вивчити їх переваги та недоліки та вибрати той, з найкращим результатом, який, на їхню думку, їм це дасть.
• Сукупність дій та взаємодій - це те, що формує людські суспільства.

На додаток до цього, Гофман зробив символічний інтеракціонізм більш доступним для більшості населення, пояснивши уявлення про символи як про ролі, які кожен з нас виконує під час наших соціальних взаємодій.

Приміщення символічного інтеракціонізму за Вебером

Хоча термін «символічний інтеракціонізм» не був введений у життя набагато пізніше, Макс Вебер був одним із перших мислителів, хто говорив про важливість смислів у житті людей.

Основна його ідея на цю тему полягала в тому, що люди діють, грунтуючись на їх інтерпретації навколишнього світу, речей, що з ними трапляються, та самих себе.

Тому, щоб зрозуміти мотивації індивіда, необхідно більше дізнатися про символи, з якими він оперує.

Список літератури

1. "Символічний інтеракціонізм" у: Вікіпедія. Отримано: 7 березня 2018 року з Вікіпедії: es.wikipedia.org.
2. "Символічна взаємодія та поява самості" у: Посібнику з соціології. Отримано: 7 березня 2018 року з посібника з соціології: sociologyguide.com.
3. "Герберт Блюмер" у: Вікіпедія. Отримано: 7 березня 2018 року з Вікіпедії: en.wikipedia.org.
4. "Дізнайтеся про символічний інтеракціонізм" за адресою: Thought Co. Отримано 7 березня 2018 року від Thought Co: thinkco.com.
5. "Ервінг Гофман" в: Університет Гаваїв. Отримано: 7 березня 2018 року з Гавайського університету: hawaii.edu.