БІОЦЕНТРИЗМ: ТЕНДЕНЦІЯ, ПРИНЦИПИ ТА КРИТИКИ - БІОЛОГІЯ - 2025

Biocentrismo є етико-філософська теорія , що всі живі істоти гідні поваги до їх власної цінності як способу життя і мають на право на існування і розвиток.

Термін біоцентризм виникає, пов'язаний з підходами глибокої екології, постульований норвезьким філософом Арном Неесом у 1973 році. Несс, окрім виховання поваги до всіх живих істот, постулював, що людська діяльність зобов'язана завдати якнайменші шкоди іншим видам.

Малюнок 1. Людина в навколишньому середовищі або людина з навколишнім середовищем? Джерело: pixnio.com

Ці підходи Неаса протистоїть антропоцентризму, філософській концепції, яка розглядає людину як центр усіх речей і постулює, що інтереси та добробут людини повинні переважати над будь-яким іншим розглядом.

Малюнок 2. Арне Неес, філософ і батько глибокої екології. Джерело: Віндхайм, із Вікімедіа

Тенденції біоцентризму

У прихильників біоцентризму є дві тенденції: радикальна і поміркована позиція.

Радикальний біоцентризм

Радикальний біоцентризм постулює моральну рівність усіх живих істот, саме тому інші живі істоти ніколи не повинні використовуватися через завищення людського виду над іншими видами.

Відповідно до цієї тенденції, до всіх живих істот слід «поводитися морально», не завдаючи їм ніякої шкоди або недооцінюючи їхні шанси на існування та допомагаючи їм жити добре.

Помірний біоцентризм

Помірний біоцентризм вважає всіх живих істот гідними поваги; Він пропонує не навмисно завдавати шкоди тваринам, оскільки вони "мають високу ємність та властивості", але розрізняє "призначення" кожного виду, яке визначається людиною.

Відповідно до цієї мети людині дозволяється мінімізувати шкоду іншим видам та довкіллю.

Принципи глибокої екології та біоцентризму

У першій версії глибинної екології у 1973 році Неєс постулював сім принципів, заснованих на повазі до людського та нелюдського життя, які, за його словами, відрізняють глибокий екологічний рух від переважаючого реформаторського поверхневого екологізму.

Несс вказував, що нинішня екологічна проблема має філософський та соціальний характер; що виявляє глибоку кризу людини, її цінностей, його культури, його механістичного бачення природи та її індустріальної цивілізаційної моделі.

Він вважав, що людський вид не займає привілейованого, гегемонічного місця у Всесвіті; що будь-яка жива істота така ж гідна і варта поваги, як і людина.

Дарвінізм за Найссом

Найсс стверджував, що концепцію Дарвіна про виживання придатних слід трактувати як здатність всього живого існувати співіснувати, співпрацювати та розвиватися разом, а не як право найсильніших вбивати, використовувати чи гасити іншого.

Малюнок 3. Погляд різних видів тварин на наш вид. Джерело: Wanderlust2003, з Wikimedia Commons

Наес зробив висновок, що єдиний спосіб подолати поточну екологічну кризу - це докорінна зміна культурної парадигми.

Принципи глибокої екології

Принципи оригінальної версії глибинної екології 1973 року такі:

• Принцип 1.- "Заперечення концепції людини в навколишньому середовищі та зміна на ідею людини з навколишнім середовищем", щоб подолати штучне культурне відокремлення та інтегрувати людину через життєві відносини з життєвими навколишнє середовище.
• Принцип 2. - “Біосферний егалітаризм” усіх складових видів біосфери.
• Принцип 3. - "Обов'язок людини є посилити біологічне різноманіття та симбіотичні стосунки між усіма живими істотами".
• Принцип 4.- "Заперечення існування соціальних класів як вираженої формальності нерівності між людьми".
• Принцип 5. - «Необхідність боротися з забрудненням навколишнього середовища та виснаженням природних ресурсів».
• Принцип 6.- "Прийняття складності екологічних взаємозв'язків та їх вразливість до дії людини".
• Принцип 7. - «Сприяння місцевій самостійності та децентралізації в політиці».

Друга версія глибокої екології: реформульований біоцентризм

З середини 1970-х років група мислителів і філософів вивчала ідеї Неєса.

Такі філософи, як американський Білл Деваль, австралійці Уорвік Фокс та Фрея Матеус, канадський Алан Дренгсон та француз Мішель Серрес, серед інших обговорювали підходи до глибокої екології та сприяли їх ідеям збагатити її.

У 1984 р. Несс та американський філософ Джордж Сессіон переформулювали першу версію глибокої екології.

У цій другій версії Naess і Sessions видалили початкові принципи 4 і 7; Вони усунули попит на місцеву автономію, децентралізацію, а також антикласову позицію, вважаючи, що обидва аспекти не є суто провінцією екології.

Рух платформ за принципи глибокої екології

Потім так званий рух платформ за принципи глибокої екології став екологічною пропозицією з восьми принципів, які згадуються нижче:

• Принцип 1. - «Добробут і розквіт людського та нелюдського життя на Землі мають цінність самі по собі. Ця цінність не залежить від корисності для людських цілей, нелюдського світу ».
• Принцип 2.- «Багатство та різноманітність життєвих форм сприяють сприйняттю цих цінностей, а також є цінностями самі по собі».
• Принцип 3. - "Люди не мають права зменшувати це багатство та різноманітність, крім задоволення своїх життєвих потреб відповідально та етично".
• Принцип 4. - “Розквіт людського життя та культури сумісний зі значним скороченням людської сукупності. Розквіт нелюдського життя вимагає цього походження ».
• Принцип 5.- “Поточне втручання людини в нелюдський світ є надмірним і шкідливим. Ця ситуація продовжує погіршуватися в сучасній моделі економічного розвитку ».
• Принцип 6. Все, що раніше було сказано в Принципах 1 до 5, обов'язково завершується принципом 6, який постулює: "Необхідність змінити політику сьогоднішніх економічних, технологічних та ідеологічних структур".
• Принцип 7. - "Ідеологічні зміни принципово вимагають оцінювання якості життя, а не прагнення до вищого і вищого рівня життя в економічних питаннях".
• Принцип 8.- "Усі, хто підписався на вищезазначені принципи, зобов'язані прямо чи опосередковано намагатися здійснити необхідні зміни для їх включення у філософську, моральну, політичну та економічну позицію сучасної моделі".

Критика біоцентризму

Критики біоцентризму включають сучасного американського філософа та геолога-кліматолога Річарда Уотсона.

На посаді 1983 року Ватсон заявив, що позиція Несса і Сеансу не є ні егалітарною, ні біоцентричною, як зазначено в Принципі 3.

Він також зазначив, що принципи радикального біоцентризму не є політично життєздатними, оскільки місцева автономія та децентралізація можуть призвести до стану анархії. На думку Уотсона, економічні міркування щодо виживання людини роблять радикальний біоцентризм абсолютно нежиттєздатним.

Уотсон зробив висновок, зазначивши, що він виступає за захист екологічного балансу, який є корисним для людини та для всієї біологічної спільноти.

Сучасні підходи до антропоцентризму та біоцентризму

Серед сучасних екологів та філософів, які вирішили філософську проблему біоцентризму, такі: Брайан Нортон, американський філософ, визнаний авторитет екологічної етики, та Рікардо Роцці, чилійський філософ та еколог, інший інтелектуал, визнаний за свою працю з «біокультурної етики». .

Підходи Брайана Нортона

У 1991 році філософ Нортон наголошував на взаємодоповнюваності двох підходів - антропоцентризму та біоцентризму. Він також звернув увагу на необхідність єдності між різними позиціями та екологічними групами, у спільній меті: захист навколишнього середовища.

Нортон вказав на біоцентричний егалітаризм як на нежиттєздатний, якщо його не доповнити антропоцентрична позиція, спрямована на досягнення добробуту людини. Нарешті, цей філософ підняв потребу створити новий "екологічний світогляд", заснований на наукових знаннях.

Підходи Рікардо Роцці

У публікації 1997 року Роцці запропонував етико-філософське бачення, яке перевершує підходи антропоцентризму та біоцентризму як антагоністичні тенденції, щоб також інтегрувати їх у нову концепцію як доповнюючу.

Малюнок 4. Рікардо Роцці, філософ та еколог, який досліджує область глибокої екології. Джерело: https://www.flickr.com/photos/umag/19031829900/

Розці взявся за підходи еколога Альдо Леопольда (1949), філософів Лінн Уайт (1967) та Берд Каллікот (1989). Крім того, він врятував ідеї, запропоновані біоцентризмом, з таких міркувань:

• Існування біологічної єдності серед усіх живих істот як членів екосистем.

"Природа - це не матеріальне благо, яке належить виключно людському виду, це громада, до якої ми належимо", як висловив це Альдо Леопольд.

• Власне значення біорізноманіття.
• Коеволюція всіх видів. Між усіма видами існує спорідненість, як через спільне еволюційне походження, так і через взаємозв'язки, що склалися з часом.
• Не повинно існувати взаємозв'язку панування і походження людини над природою, з єдиною метою її використання.

З антропоцентричної точки зору Роззі базувався на таких приміщеннях:

• Збереження біорізноманіття та його цінність для виживання людини.
• Потреба в нових стосунках людини з природою не відчужена або відокремлена, а інтегрована.
• Актуальність подолання утилітарної концепції природи та її біорізноманіття.
• Етична трансформація набуває нового способу відношення до природи.

Розі проти Нортона

Філософ і еколог Роцці розкритикував два аспекти пропозиції Нортона:

• Екологи та екологи повинні не лише пристосовувати свої проекти до потреб фінансування суб'єктів господарювання та директив екологічної політики, але вони також повинні працювати відповідно до зміни їх політики та критеріїв та створення нових політичних моделей. -екологічне.
• Розці критикував "науковий оптимізм" Нортона, заявивши, що витоки та розвиток сучасної західної науки базувались на утилітарній та економічній концепції природи.

Розці зазначає, що моральна трансформація необхідна для побудови нового способу відношення до природи. Цей новий підхід до природи не повинен присвоювати гегемонічну роль науці, але повинен включати мистецтво та духовність.

Крім того, в ньому зазначається, що екологічна оцінка повинна вивчати не лише біологічне різноманіття, але й культурне різноманіття; дозволяючи співіснувати біоцентричну та антропоцентричну перспективи. Все це без ігнорування серйозного впливу на навколишнє середовище, яке спричиняє людство.

Таким чином Роззі розробив свій підхід, де він інтегрував філософські позиції Антропоцентризм та Біоцентризм, пропонуючи їх як взаємодоповнюючі, а не протилежні.

Список літератури

1. Найсс, Арн (1973). Неглибокий і глибокий екологічний рух далекого діапазону. Підсумок. Запит. 16 (1-4): 95-100.
2. Найсс, Арн (1984). Захист глибокого екологічного руху. Екологічна етика. 6 (3): 265-270.
3. Нортон, Брайан (1991). На шляху до єдності серед екологів. Нью-Йорк: Оксфордський університетський прес.
4. Тейлор, Пол В. (1993). На захист біоцентризму. Екологічна етика. 5 (3): 237-243.
5. Уотсон, Річард А. (1983). Критика антиантропоцентричного біоцентризму. Екологічна етика. 5 (3): 245-256.
6. Розці, Рікардо (1997). На шляху подолання дихотомії біоцентризму-антропоцентризму. Навколишнє середовище та розвиток. Вересень 1997. 2-11.